argonov (argonov) wrote,
argonov
argonov

Category:

Введение в гедонистический трансгуманизм (ГТГ, HH+)

Документ ещё будет дорабатываться, поэтому здесь публикую лишь текущее содержание и первую часть, а все части (возможно, помимо нынешних двух будут и другие) читаем здесь https://docs.google.com/document/d/12cK4sW9j7xWeiiXXPvTTQrxcMw-_u0I2Jc5nYDDsV9o/edit.

Содержание

1. Гедонистический трансгуманизм как мировоззрение

1.1. Определение гедонистического трансгуманизма

1.2. Отношение гедонистического трансгуманизма и прочих видов трансгуманизма


1.2.1. Определение трансгуманизма
1.2.2. Спорные вопросы трансгуманизма
1.2.3. Позиция гедонистического трансгуманизма

1.3. Отношение гедонистического трансгуманизма и прочих видов утилитаризма и гедонизма

1.3.1. Определения гедонизма и утилитаризма
1.3.2. Спорные вопросы гедонизма и утилитаризма
1.3.3. Позиция гедонистического трансгуманизма

1.4. О причинах выбора термина “гедонистический трансгуманизм”

1.5. Спорные фундаментальные вопросы гедонистического трансгуманизма


1.5.1. Утилитаризм vs эгоистический гедонизм. Круг существ, которые в принципе заслуживают морального отношения
1.5.2. Допустимость негативного утилитаризма
1.5.3. Отождествление счастья и удовольствия, эвдемонизма и гедонизма
1.5.4. Отношение к религиям и нематериалистическим философиям

2. Приоритетные задачи научно-технического и социального развития с точки зрения гедонистического трансгуманизма

2.1. Радикальное продление жизни человека и борьба с болезнями

2.2. Исследование механизмов удовольствия и разработка новых методов искусственного управления психикой


2.2.1. Поиск нейрокоррелята удовольствия
2.2.2. Разработка новых психотропных препаратов и иных технологий, повышающих счастье без вредных последствий для здоровья и трудоспособности
2.2.3. Разработка новых методик искусственного программирования потребностей

2.3. Борьба с жестокостью в современном обществе

2.3.1. Пропаганда утилитаризма и борьба с моральными системами, допускающими иррациональные жестокие мотивации
2.3.2. Разработка медикаментозных методов подавления агрессии.
2.3.3. Радикальное упрощение и гуманизация уголовного права
2.3.4. Антивоенная пропаганда

2.4. Спорные практические вопросы гедонистического трансгуманизма

2.4.1. Степень разумного альтруизма в современных условиях. Вопрос зоозащиты
2.4.2. Отношение к современным психоактивным веществам


1. Гедонистический трансгуманизм как мировоззрение

1.1. Определение гедонистического трансгуманизма


Гедонистический трансгуманизм (ГТГ, HH+, hh+) – это мировоззренческая концепция, которая выступает за радикальное изменение человеческой природы (совпадая в этом вопросе с трансгуманизмом) и видит основной целью этого изменения построение общества всеобщего счастья (совпадая в этом вопросе с утилитаризмом и основываясь на ценностях гедонизма).

С точки зрения ГТГ, предельной целью нашего существования является максимизация счастья в течение неограниченного времени. Для достижения этой цели этого могут использоваться любые методы.

Здесь и далее, кроме раздела 1.5.3, понятия удовольствия, счастья и качества жизни используются как синонимы. Аналогично, синонимами считаются гедонизм (идея максимизации удовольствия) и эвдемонизм (идея максимизации счастья). Страдание же рассматривается как отрицательное удовольствие. Словосочетание “максимизация удовольствия” включает в себя минимизацию страдания. Такой выбор терминов оспаривается некоторыми приверженцами ГТГ (см. разделы 1.5.2 и 1.5.3), но в данном обзоре используется для простоты.

1.2. Отношение гедонистического трансгуманизма и прочих видов трансгуманизма

Гедонистический трансгуманизм (ГТГ) является частным случаем трансгуманизма (ТГ), но имеет свои особенности.

1.2.1 Определение трансгуманизма

Трансгуманизм (ТГ) - это мировоззренческая концепция, которая признает возможность и желательность фундаментальных изменений в положении человека с помощью передовых технологий: ликвидировать страдания, старение и смерть, значительно усилить физические, умственные и психологические возможности человека.

1.2.2 Спорные вопросы трансгуманизма

Учение ТГ является очень широким. Несмотря на наличие общей магистральной задачи (совершенствование человека техническими средствами), в нём есть нерешённые фундаментальные вопросы. Один из них - вопрос о финальной (терминальной) цели ТГ-трансформации человека. Разными ТГ-авторами в качестве таких целей предполагаются, например, прогресс как самоцель (модификация природы человека - это его помощь эволюции и выполнение своей вселенской миссии), максимизация счастья/удовольствия человека, максимизация разума во Вселенной (разум и познание оцениваются как самоценные) и т. д.

1.2.3 Позиция гедонистического трансгуманизма

ГТГ считает, что правильной целью ТГ-перехода является максимизация счастья (его интенсивности и продолжительности) человека и, возможно, других существ. Остальные направления прогресса, такие как усиление интеллекта, освоение космоса, искусственный интеллект и т. д. он считает только средствами для этого.

1.3. Отношение гедонистического трансгуманизма и прочих видов утилитаризма и гедонизма

Гедонистический трансгуманизм (ГТГ) является частным случаем гедонизма и утилитаризма, но имеет свои особенности.

1.3.1 Определения гедонизма и утилитаризма

Гедонизм (эвдемонизм) - это аксиологическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и смыслом нашего существования, единственной терминальной ценностью (тогда как все остальные ценности являются инструментальными, то есть средствами достижения удовольствия). Возможно, удовольствие также является единственной мотивацией волевого поведения существ (волевое стремление к чему-то, кроме удовольствия, фундаментально невозможно). Тогда гедонизм является не только предписательным, но и описательным учением (научно проверяемой гипотезой, см. раздел 1.3.2).

Утилитаризм - это этическое учение на базе гедонизма. В отличие от гедонизма, который лишь определяет ценность существования отдельного существа, утилитаризм делает моральные предписания людям при взаимодействии между собой. Гедонист в своём стремлении к удовольствию может быть как эгоистом, так и альтруистом. Утилитаризм же утверждает, что каждый человек должен стремиться к максимизации счастья всех людей или всех существ, которые способны его испытывать.

1.3.2 Спорные вопросы гедонизма и утилитаризма

Как и внутри трансгуманизма, внутри гедонизма и утилитаризма есть спорные вопросы. Один из центральных - вопрос о соотношении гедонизма и утилитаризма с научным знанием. Выделяют два вида гедонизма: аксиологический и психологический. Аксиологический гедонизм - это предписательное учение, которое говорит, к чему нам следует стремиться (к счастью), но не говорит, как устроен мир и человек. Психологический гедонизм - это описательное учение, которое утверждает, что каждое сознательное существо в своём волевом поведении стремится к максимизации счастья (в меру способностей). Это не зависит от того, является ли существо само идейным гедонистом. Возможность строгой научной проверки аксиологического гедонизма спорна ввиду принципа Юма. Психологический гедонизм находится ближе к науке и в принципе представляется проверяемой гипотезой.

Ряд философов-гедонистов разделяют только аксиологический гедонизм, но не разделяют психологический. Другие, включая основателя классического утилитаризма Джереми Бентама, разделяют оба вида. Вопрос о состоятельности психологического гедонизма идёт рука об руку с ещё одним проблемным вопросом: вопросом о состоятельности кардинализма и ординализма в гедонистических теориях человеческого поведения. Например, в экономике. Ординалисты считают, что мы можем сравнивать разные степени удовольствия, но не измерять их количественно. Кардиналисты считают, что, теоретически, удовольствие является строго измеримой величиной.

1.3.3 Позиция гедонистического трансгуманизма

ГТГ разделяет как аксиологический, так и психологический гедонизм, а также придерживается кардиналистского подхода при оценке удовольствия. ГТГ считает, что в будущем исследования мозга позволят строго проверить психологический гедонизм и научиться измерять уровень удовольствия. Серьёзной проблемой современных попыток реформировать общество на основе утилитаризма является отсутствие научного метода измерения удовольствия (особенно - сравнения уровня удовольствия у разных индивидов). ГТГ ориентирован в будущее и лишь там видит возможность для полновесной реализации утилитаристической программы.

1.4. О причинах выбора термина “гедонистический трансгуманизм”

ГТГ как философия существует давно. Её элементы можно встретить уже в работах философов-космистов Николая Фёдорова и Тейяра де Шардена. Как общественное движение ГТГ де факто существует с момента основания Всемирной трансгуманистической ассоциации Дэвидом Пирсом и Ником Бостромом в 1998 году (как фракция, возглавляемая Пирсом). Но до недавнего времени у этого направления ТГ не было отдельного названия.

В 2007 году Дэвид Пирс основал Аболиционистское общество, ставящее целью уничтожение страданий с помощью искусственных методов. Это очень близко к идеям ГТГ, но заимствование термина “аболиционизм” нам представлялось крайне неудачным по ряду причин.

  • Слово “аболиционизм” у большинства людей имеет историческую ассоциацию с движением за освобождение негров в XIX веке. Это провоцирует терминологическую путаницу.

  • Слово “аболиционизм” не содержит отсылок ни к ТГ, ни к гедонизму, ни к утилитаризму. Это введение нового непонятного термина взамен однозначных в современной философии терминов “гедонизм” и “трансгуманизм” (пусть и иногда вульгарно понимаемых).

  • Задачи Аболиционистского общества близки задачам ГТГ, но делают особый упор на негативной форме гедонизма, настаивая на неравноправии страдания и счастья и борясь почти исключительно за уничтожение страданий. Несмотря на принципиальную важность этой задачи, мы бы не хотели ограничивать этическую философию ГТГ только негативными формами гедонизма и утилитаризма, но допускаем разные мнения на этот счёт (см. раздел 1.5.2.).


По нашему мнению, удачный термин должен базироваться на уже сложившихся понятиях, без дополнительных разъяснений раскрывающих суть концепции. Таких понятий немного: в первую очередь, это трансгуманизм, а также гедонизм, эвдемонизм и утилитаризм. Три последних термина имеют недостатки.

  • “Гедонизм” вульгарно ассоциируется у некоторых обывателей только с “низменными” и сиюминутными удовольствиями: обжорство, разврат, пьянство, наркомания.

  • “Возвышенный” термин “эвдемонизм” гораздо менее известен, и фонетически может проассоциироваться с “демонами”. Это грозит ещё более опасным искажением. Концепция легко могла бы получить среди противников прозвище “демонический трансгуманизм”.

  • Из этих трёх понятий, “утилитаризм”, на первый взгляд, наиболее респектабелен, но на практике имеет ещё более серьёзные проблемы. Его регулярно вульгаризируют не только обыватели, но подчас учёные и философы. Его часто понимают как синоним “холодного прагматизма”, “практицизма”, ориентации на оптимальный результат в объективных терминах (но не в терминах субъективного счастья).


В силу этих соображений оптимальным представляется словосочетание “гедонистический трансгуманизм”. Во-первых, потому что слово “гедонизм” гораздо известнее слова “эвдемонизм”, во-вторых, потому что его вульгаризации откровенно неакадемичны, и вряд ли интеллектуальная аудитория воспримет их всерьёз.

Для термина “трансгуманизм” в русскоязычной среде сложилось сокращение ТГ, причём оно может означать как “трансгуманизм”, так и “трансгуманист”. Аналогично, для гедонистического трансгуманизма разумной представляется аббревиатура ГТГ. К тому же, она имеет позитивные ассоциации с аббревиатурой ГТД (Getting Things Done), обозначающей популярную методику рациональной организации труда и достижения результатов. В англоязычной среде в 2000-х годах для обозначения трансгуманизма стало использоваться сочетание символов H+ или h+ (Human +). Соответственно, для ГТГ при латинском написании разумно использовать сходное обозначение HH+ или hh+ (Hedonic Human +). Поскольку данный обзор написан на русском языке, мы преимущественно используем в нём аббревиатуру ГТГ.

1.5 Спорные теоретические вопросы гедонистического трансгуманизма

Гедонистический трансгуманизм (ГТГ) - более узкое и однозначное учение, чем отдельно трансгуманизм, гедонизм и утилитаризм. Он ставит во главу угла исследования и искусственные изменения человека с целью построения более счастливого общества, чем сейчас. Но и внутри ГТГ есть спорные вопросы, по которым продолжается дискуссия.

1.5.1 Утилитаризм vs эгоистический гедонизм. Круг существ, которые в принципе заслуживают морального отношения

Пожалуй, центральный спорный вопрос ГТГ - вопрос об основаниях морального отношения одних существ к другим. Среди ГТГ нет единого мнения, чьё именно счастье нужно максимизировать и зачем (даже при наличии технических возможностей). ГТГ не подвергают сомнению гедонизм как основу поведения конкретного индивида: привлекательность собственного счастья дана ему в прямом опыте. Но из этого не следует напрямую необходимость заботиться о счастье других индивидов. Сегодня значительная часть морального поведения утилитаристов основана на эмпатии и моральных привычках на её основе. Но эмпатия - это биологический механизм, который, в принципе, может быть отключён. Стоит ли сохранять эмпатию постчеловеку, и в каком виде? Если ли у нас рациональные, а не только инстинктивные, основания к моральному поведению? Выделим несколько позиций разной степени экзотичности.

Позиция 1. Разумный эгоизм - единственное основание морали. Каждый индивид осознаёт только своё удовольствие, поэтому он ведёт себя морально, лишь если это ему приятно (или обещает удовольствие в будущем). Если он может получать удовольствие, наблюдая удовольствие других (эмпатия) - он будет вести себя альтруистически даже без внешней награды. Но если удовольствие других его не волнует (или вовсе вызывает страдание), то его поведение будет в лучшем случае корыстным (за внешнее вознаграждение), а в худшем - вредительским. По понятным причинам, общество обычно лучше относится к альтруисту, чем к эгоисту или вредителю. Большинству индивидов выгодны мирное сотрудничество и взаимопомощь, а антагонизм опасен. Если постчеловек будущего сможет запрограммировать себя и на бескорыстный альтруизм, то при прочих равных условиях это даст ему преимущества (да и сегодня работник-энтузиаст обычно успешнее чисто коммерческого работника). Такой альтруизм едва ли может быть абсолютным: свои интересы индивид будет учитывать больше, а к некоторым существам (например, почти всем животным) может остаться чистым эгоистом. Но это единственное серьёзное основание морали.

Позиция 2. Максимально точная эмпатия - полезное свойство разума. Теоретически, механизмы эмпатии могут быть отключены (и они реально подавлены у многих современных психопатов), но плата за это может оказаться слишком высокой. Эмпатия (а также модель психического, theory of mind, TOM) появилась у животных не только для взаимопомощи, но и вообще для предсказания поведения других особей. В том числе - конкурентов. Чем корректнее одно животное представляет состояние сознания другого, тем эффективнее оно может себя вести для своих же интересов. Возможно, постлюдям будет выгоднее точно испытывать чувства других индивидов (и быть вынужденными вести себя морально, но информированно), чем ограничивать эмпатию (получив возможность пренебрегать чужими чувствами, но лишив себя значительной полезной информации). Разумеется, мы можем представить себе “псевдоэмпатию”, когда постчеловек получает информацию о состоянии сознания другого существа чисто логически, не “влезая” в его шкуру. Но нельзя исключить, что этот подход будет менее эффективен, чем полная эмпатия.

Позиция 3. Возможность перерождения после биологической смерти в других существах. Хотя большинство ГТГ придерживаются привычного атеистического представления о смерти как о конце сознания, нельзя исключить иного. Возможно, что после биологической смерти наше сознание перерождается в других существ, и даже не обязательно - живущих в будущем. До тех пор, пока природа сознания не объяснена, мы не знаем, что происходит с ним после смерти. Даже приверженцы традиционной точки зрения, что сознание умирает с телом, не знают твёрдого ответа, при каких условиях это происходит (например, происходит ли при криозаморозке). Мы слишком многого не знаем, и нельзя даже исключить, что живущие с нами одновременно люди и другие животные - это тоже мы в следующих или параллельных жизнях. С точки зрения философии открытого индивидуализма (возможного даже в рамках материалистической картины мира), во Вселенной вовсе существует лишь одно сознание, но у него есть множество тел, и забота о них - это забота о собственном удовольствии.

Позиция 4. Религиозные представления о поощрении и наказании за моральные и аморальные поступки. Хотя большинство ГТГ склоняются к атеизму, среди них есть и сторонники идеи непосредственного посмертного воздаяния через влияние Бога или кармических законов. Современная наука считает их позицию маргинальной, но наша задача - перечислить как можно больше теоретически возможных оснований для альтруистического поведения.

Позиция 5. Наличие в сознании неизвестного фундаментального нравственного императива. Эта позиция сходна с позицией 2, но радикально усиливает её. Она предполагает, что отключение эмпатии не только вредно, но невозможно для сознательного существа. Зачаточная эмпатия, протоэмпатия есть даже в примитивных сознаниях, просто не находит социальной реализации без достаточных когнитивных способностей (например, при отсутствии зеркальных нейронов). Подлинное познание человеком этой протоэмпатии сделает для него аморальное поведение столь же очевидно недопустимым, как собственное страдание.

Часть этих точек зрения, возможно, будут подтверждены или опровергнуты дальнейшим развитием науки. Единственная позиция, которая на данный момент не вызывает сомнений, - это Позиция 1. И даже она одна, как мы увидим ниже, может привести к построению гораздо более альтруистического общества, чем мы сейчас имеем.

В зависимости от точки зрения на основания этического поведения, можно выделить три основных критерия, по которым постчеловек будет решать, к кому стоит морально относиться.

Критерий 1: договороспособность. Если единственным основанием морали является разумный эгоизм, то общество всеобщего счастья распространяется в первую очередь на договороспособных индивидов. То есть на людей (и то, возможно, не всех) и других возможных разумных существ. Всех, кто способен интеллектуально принять утилитаризм и его “правила игры” - или хотя бы адекватно реагировать на наказание и поощрение со стороны окружающих. Разумный эгоизм говорит здесь: нет смысла осчастливливать тех, кто не готов отвечать на это тем же. Однако, это не значит, что часть населения Вселенной навсегда останется вне постчеловеческой заботы. Нельзя исключить, что со временем постлюди станут единственными сознательными системами на Земле, или вовсе превратятся в “океаны Соляриса” разбросанные по разным планетам. Трудно сказать, произойдёт ли это насильственным путём (уничтожение остальных существ) или мирным (прекращение их размножения), но такой сценарий вполне реален, и в его результате можно допустить полного выполнения утилитаристической программы на основе одного лишь разумного эгоизма.

Критерий 2: рефлексия. Вторая группа ГТГ, допускающая иные основания морали, помимо разумного эгоизма, считает необходимым бороться за счастье всех существ, способных хотя бы частично понять своё стремление к счастью и оценить, что в результате чужих дружественных действий их жизнь стала лучше. Это не обязательно должно быть разумное существо, это могут быть и другие высшие животные, которые своим поведением способны показать, что стали более удовлетворены жизнью.

Критерий 3: сознательность (обладание субъективными чувствами). Самые радикальные ГТГ считают необходимым осчастливливание всех существ, которые имеют субъективные ощущения - даже если они не способны их даже запомнить. Сегодня неизвестно, какие системы во Вселенной сознательны. Но скорее всего, их круг выходит далеко за рамки человека и высших животных. Учитывая, что между разными живыми организмами нет фундаментальных физических различий, у нас нет и строгих оснований отрицать возможность примитивной сознательности даже у одноклеточных организмов. А если учесть, что и они отличаются от неклеточной материи лишь структурой (физически же состоят из тех же атомов), то можно допустить наличие зачаточного сознания вообще у всей материи (то есть верен панпсихзизм).

1.5.2 Допустимость негативного утилитаризма

Негативный утилитаризм (НУ) - это особая разновидность утилитаризма, которая отрицает симметрию шкалы удовольствия и считает принципиально приоритетной борьбу против страданий в сравнении с увеличением счастья уже счастливых (или нейтральных) существ. В своей радикальной форме НУ вовсе не считает нужным повышение счастья выше нулевого уровня.

НУ был впервые предложен Карлом Поппером после Второй Мировой войны. Его аргументация носила, главным образом, политический характер: в первой половине XX века многие тоталитарные режимы декларировали целью народное счастье (хотя бы будущих поколений) и спекулировали на других аспектах утилитаризма - таких как консеквенциализм (“цель оправдывает средства”) и отрицание традиционной морали. Результатом их политики, однако, стало не всеобщее счастье, а массовый террор и две мировые войны. Таким образом, некоторые положения утилитаризма оказались очень удобными для агрессивной манипуляции народными массами. Если же, по мнению Поппера, во главе угла стояла бы минимизация страданий, то такого бы не произошло.

Многие современные ГТГ, включая Дэвида Пирса, позиционируют себя именно как негативных утилитаристов. Но отношение к их позиции среди прочих ГТГ различно. Выделим три основные точки зрения.

Позиция 1. Негативный утилитаризм философски несостоятелен, поэтому должен быть отвергнут. Теоретические проблемы НУ лежат на поверхности и очевидны для всякого человека, знающего математику. Если говорить о радикальной форме НУ, то она оправдывает убийство любого существа при малейшем подозрении, что оно страдает (если предположить, что биологическая смерть приводит к небытию с нулевым удовольствием). Более того, она допускает уничтожение всей жизни на Земле, если считать, что страдать могут лишь живые системы. Компромиссные же формы НУ сводятся к простой перенормировке шкалы удовольствия и ничего не меняют в утилитаризме, пока мы не умеем измерять удовольствие (а когда научимся - то откалибруем шкалу с учётом всех страхов негативных утилитаристов). В конце концов, сама практика жизни показывает, что человек способен не только избегать страдания, но и выбирать между большим и меньшим положительным удовольствием.

Позиция 2. Негативный утилитаризм философски несостоятелен, но полезен в политической риторике. Перечисленные аргументы против НУ верны, но правда в утилитаризме является лишь инструментальной ценностью. Борясь за перестройку общества под утилитаристические идеалы, утилитарист может прибегать ко лжи. В современном обществе НУ - это полезная ложь, способная создать утилитаризму позитивный имидж (борьба против бедности и болезней, защита животных), избежать в дискуссиях наиболее острых вопросов (таких как оправданность пыток детей террориста ради освобождения им гораздо большего числа заложников) и максимально отмежеваться от вульгарного образа гедониста как бездуховного развратника, пьяницы и искателя других “приземлённых” развлечений.

Позиция 3. Негативный утилитаризм не только риторически полезен, но и допускает корректную академическую формулировку. Многие люди интуитивно гораздо больше боятся сильных страданий, чем стремятся к сильным удовольствиям. Возможно, математический учёт этого фактора не сводится к простой перенормировке гедонистической шкалы, а требует более замысловатых коррекций - пусть и строго не известных до открытия НКУ.

1.5.3 Отождествление счастья и удовольствия, эвдемонизма и гедонизма

Хотя в данном тексте мы в основном отождествляем счастье и удовольствие, некоторые утилитаристы различают их. Более того, в философии есть отдельные термины “гедонизм” и “эвдемонизм”, где первый ориентирован на удовольствие, а другой - на счастье. Даже среди классиков утилитаризма не было единого мнения на счёт отождествления перечисленных терминов. Так, Джереми Бентам считал их синонимами, а Джон Стюарт Милль - различал “высокие” удовольствия (собственно, счастье) и “низкие”.

В XX веке точка зрения Бентама (как более простая и не вносящая лишних сущностей) оказалась, пожалуй, более удобной в научных вопросах. Экономист-утилитарист Людвиг Мизес регулярно писал через дробь понятия “гедонизм/эвдемонизм/утилитаризм”, подчёркивая единство явления. У одного из ведущих современных исследователей механизмов удовольствия Кента Берриджа также можно встретить скептическое отношение к делению теорий на эвдемонизм и гедонизм.

Тем не менее, отождествление перечисленных понятий не является ядром учения ГТГ, и среди ГТГ есть разные терминологические предпочтения.

1.5.4 Отношение к религиям и нематериалистическим философиям

Хотя большинство ГТГ не разделяют традиционных религиозных конфессий, не все они являются строгими атеистами и даже материалистами.

Многие ГТГ считают эффективными для повышения счастья религиозные практики - в основном, восточные. Впрочем, обычно эти практики понимаются лишь как технологии, не требующие принимать сопутствующие религиозные картины мира.

Часть ГТГ считает чисто терминологическим вопрос о существовании Бога. Некоторые отождествляют его с состоянием высшего счастья, которое Абрахам Маслоу называл пиковым переживанием, Достоевский - минутой мировой гармонии, а Александр Шульгин - состоянием четырёх плюсов, “++++”. Это состояние мало изучено, и для него неизвестно детерминированного способа получения. Чаще всего оно встречается у эпилептиков перед припадками (в том числе, у Достоевского и, предположительно, Пророка Мухаммеда), при приёме больших доз психоделиков (случай Шульгина) и при электростимуляции определённых зон мозга. Многие люди, испытавшие это состояние, считают, что непосредственно видели Бога или даже сливались с ним. Возможно, именно пиковые переживания основателей привели к появлению всех основных религий. Можно сказать, что стремление к высшему счастью есть стремление к соединению с Богом. Несмотря на нетрадиционность такой точки зрения, её, по сути, разделяли христианские философы-космисты Николай Фёдоров и Тейяр де Шарден. Оба они говорили, что научно-техническая деятельность людей на Земле приближает их к Богу (по Шардену - к точке Омега). При этом, Шарден считал христианами всех, кто “верит в любовь”, и говорил, что со временем наука откроет способы управления любовью.

Среди ГТГ есть приверженцы разных точек зрения на соотношение материи и сознания. Большинство ГТГ - классические материалисты, которые убеждены в онтологической первичности материи (объективной реальности). Субъективное сознание они считают исключительно продуктом объективной деятельности мозга. Часть ГТГ придерживается панпсихизма и наделяет сознанием все системы во Вселенной. Они допускают, что примитивные чувства есть даже у неживой материи. Сознание не “порождается” материальным мозгом, а фундаментально свойственно любой материи. Есть среди ГТГ и идеалисты, которые считают субъективные чувства онтологически первичными, а материю - в том или ином смысле иллюзией.

Тем не менее, принципиальным общим местом ГТГ является убеждённость в научной познаваемости механизмов удовольствия (хотя бы частичной, допускающей искусственное управление удовольствием). Если удовольствие - это какой-то скрытый от науки параметр, реализуемый не в мозге, а в нематериальной душе, то это радикально ограничивает технические возможности создания более счастливого человека. По сути, ГТГ в этом случае заменяется ординалистским утилитаризмом.

2. Приоритетные задачи научно-технического и социального развития с точки зрения гедонистического трансгуманизма

читаем тут https://docs.google.com/document/d/12cK4sW9j7xWeiiXXPvTTQrxcMw-_u0I2Jc5nYDDsV9o/edit
Tags: наука:гедонизм, наука:трансгуманизм, общение:интернет, общение:реал, творчество:контент
Subscribe
Buy for 10 tokens
Buy promo for minimal price.
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 13 comments